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2008-01-06 17:09:10
01-23即时如来,从胸卍字,涌出宝光。其光晃昱有百千色。十方微尘,普佛世界,一时周遍。遍灌十方所有宝刹诸如来顶。旋至阿难,及诸大众。告阿难言:吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生,获妙微密,性净明心,得清净眼。阿难,汝先答我见光明拳。此拳光明,因何所有。云何成拳。汝将谁见。阿难言:由佛全体阎浮檀金,赩如宝山,清净所生,故有光明。我实眼观,五轮指端,屈握示人,故有拳相。佛告阿难。如来今日实言告汝。诸有智者,要以譬喻而得开悟。阿难,譬如我拳,若无我手,不成我拳。若无汝眼,不成汝见。以汝眼根,例我拳理,其义均不。阿难言:唯然世尊。既无我眼,不成我见。以我眼根,例如来拳,事义相类。佛告阿难。汝言相类,是义不然。何以故。如无手人,拳毕竟灭。彼无眼者,非见全无。所以者何。汝试于途,询问盲人,汝何所见。彼诸盲人,必来答汝,我今眼前,唯见黑暗,更无他瞩。以是义观,前尘自暗,见何亏损。阿难言:诸盲眼前,唯睹黑暗,云何成见。佛告阿难。诸盲无眼,唯观黑暗,与有眼人,处于暗室,二黑有别,为无有别。如是世尊。此暗中人,与彼群盲,二黑校量,曾无有异。阿难,若无眼人,全见前黑,忽得眼光,还于前尘见种种色,名眼见者。彼暗中人,全见前黑,忽获灯光,亦于前尘见种种色,应名灯见。若灯见者,灯能有见,自不名灯。又则灯观,何关汝事。是故当知,灯能显色。如是见者,是眼非灯。眼能显色,如是见性,是心非眼。
 
01-23(如来明确告诉我们:见是用心而不是用眼) 这时如来佛从他胸口的卍(音:万)字上放光以显示真心(卍代表万德庄严,德行圆满,又名吉祥海云相),宝光四射(光明比喻无漏的智慧),光彩耀眼,有上百千种颜色(比喻含有万德).其智慧之光刹时照亮照遍了十方微尘国土和所有诸佛世界,也照亮了十方所有诸佛的头顶,然后照到阿难以及所有的众人.佛祖告诉阿难,我现在为你们开示最殊胜的大佛顶首楞严王大法,让大家都能开发我们人人本俱的妙明真心宝藏,都拥有清净本觉的照体,都拥有能辨邪正的清净智慧眼.
    阿难,你先前说你能看见我的光明拳.为什么有光明呢,为什么能成拳头呢,你用什么来看见的呢?阿难说:佛身金光如檀树,焰如宝山,是因为本性清净才有这光明的相好.我确实是用眼睛,看见您弯曲五个手指,握成拳头让大家看,所以就会成拳头.佛告诉阿难:我今天实话告诉你吧,稍微有点慧根的人,用比喻就能明白道理.阿难,就好象我这个拳头吧,如果我没有手,怎么能成拳头呢,如果你没有眼睛,又怎么能看见拳头呢?我用你的眼根能见的道理,来比喻我的拳头之所以能形成的道理,它们之间的道理你认为一样吗?阿难说,是的,是这样的,如果我没眼睛,就什么都看不见,如果您没手,就不可能成拳头,它们的道理确实是一样的.
    佛告诉阿难:你所说的道理相似,但其实它们的本质是不一样的.为什么这样说呢?你想想啊,如果一个人没有手,那他肯定就没有拳头,但是呢,如果一个人没了眼睛,他可不是什么都看不见的哦.为什么呢,不信你可以试试在路上随便问一个盲人,你问他们能看见什么,他们肯定都回答您:在我的眼前,我只看见一片黑暗,除此之外,什么都看不见了.你用这样的道理去思考,就能明白,我们眼前的一切尘境,都自有它的明和暗,盲人所能见的东西并没有比我们少.这就说明了我们能见的本性,并不在于我们有没有眼根,也不在于我们看不看的得见外尘.
    阿难说:那些盲人,眼前看见的只是黑暗,那怎么能算是看见呢?佛告诉阿难:那些盲人,他们只能看见黑暗,而我们有眼睛的人,如果把你关在暗房里,这两种黑暗到底是有区别呢,还是没区别呢?阿难说:处于暗房里的人,跟那些盲人他们所看见的黑暗比较,确实是没有什么区别的.佛对阿难说:如果一个盲人,他看见的都是一片黑暗,如果给他安一对好的眼睛,再让他看眼前的一切事物,他就能看见了各种各样的事物,这种"见"就是用眼见.而那些在暗房里的人,他看见的也是一片漆黑,如果给他一盏灯,他也能看见眼前的种种事物,那是不是该叫"灯见"呢?如果叫灯见吧,灯就是有情的东西了,就不会叫它"灯"了,又如果灯能够见,那关你阿难什么事呢?
    由此我们可以推断:灯只能显示出物体,所以我们才能看见事物,这是用眼见而不是灯见,而我们的眼睛也只能显示出物体,真正能认识事物的还是我们的本觉真心即如来藏.
2008-01-03 17:51:18
01-22阿难闻已。重复悲泪,五体投地,长跪合掌,而白佛言:自我从佛发心出家,恃(shì)佛威神。常自思惟,无劳我修,将谓如来惠我三昧( mèi )。不知身心本不相代。失我本心。虽身出家,心不入道。譬(pì)如穷子,舍父逃逝。今日乃知虽有多闻,若不修行,与不闻等。如人说食,终不能饱。世尊,我等今者,二障所缠。良由不知寂常心性。惟愿如来,哀愍穷露,发妙明心,开我道眼。
 
01-22 阿难听佛祖这样一说,又痛哭流涕,五体投地,合掌长跪不起,对佛说:自从我跟随佛祖您发心出家,经常自持有佛祖的威力和神明,我就经常想,不用自己这么辛劳修行,将来佛祖一定会给我加持定力的.却不知道佛祖您的身心和我的身心是不能代替的.更何况我又迷失了我的本心,错把能识之心当做是我的本心,即使是我出家为僧了,但我的心却还没入佛道,没成定力,就象是一个丢弃了自己的父亲离家出走沦落贫困的孩子.到今天才懂得,即使我多闻第一,但如果不加修行,跟没听闻佛法的人其实是一样的.就好象有人总在说这食物如何美味,但没吃到嘴里,肚子还是饿着的.世尊,今天我等大众,都为烦恼障(由"我执"而引起的,例如贪嗔痴)和所知障(由"法执"而引起的,例如自以为是,傲慢)所困扰束缚,从来就不知道寂静常明真心实性,只希望您能怜悯我们这些无以安心立命的大众(没有法宝叫作穷,无所栖处叫作露,比喻:没有楞严定叫作穷,没有楞严法叫作露).启发我们的妙明真心,让我们都能开佛眼,长智慧,早证圣果.
2008-01-01 18:03:59

01-21尔时世尊。开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座,摩阿难顶,而告之言:如来常说诸法所生,唯心所现。一切因果,世界微尘,因心成体。阿难,若诸世界,一切所有,其中乃至草叶缕(lǚ)结,诘(jié)其根元,咸(xián)有体性。纵令虚空,亦有名貌(mào)。何况清净妙净明心,性一切心,而自无体?若汝执(zhí)吝(lìn),分别觉观,所了知性,必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业,别有全性。如汝今者承听我法,此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘分别影事。

01-21(以下部分佛祖逐步告诉大家:妄心无体,真心有体)这时世尊准备开示阿难和在座的各位大众,希望让大家都能做到,当我们面对一切的事物时(于一切法),我们的真心本体都既能了知事物的产生和消逝(即能知生和灭,心能遍虚空,知一切法就是我们的真心本体),又能够做到对事物的生与灭如如不动,既不见一切法生,亦不见一切法灭(真心本体不为外境的变化而变为之"忍").懂得了三界唯心,万法唯识的道理,我们就能得证无生法忍。

(以下总说真心有体)佛祖坐在他的狮子坐上,抚摩着阿难的头顶,然后对阿难说:我经常对你们说,一切事物并非另有所生,都是由我们唯一的真心所变现的,无论是我们依过去业因而感所得的果报正体(有情的正报身),又或是国土微尘世间的依报体,都是"天地与我同根,万物皆吾一体",都是与我们的真心是一体的.阿难,一切的世界中,一切的事物里,乃至于其中的一草一叶,一丝一结,如果我们要追朔其根源,都肯定会有他们独立的本体的,往大了说,就象虚空的宇宙,也还是有它自己的名称和体貌的,"虚空"就是它的名称,无边无际就是它的体貌特征.更何况是清净的妙净妙明的真心当然也有它的本体.其体性是平等的,能为一切法所依,而不为一切法所变.一切诸法皆依之为体,既然是一切体性之心,哪里会没有自体呢?

(以下所说是依外缘而起分别的妄心是无体的)如果你坚持认为这个能分别、能感觉、能观看的知性就是‘心’,那么此心就应该和色、香、味、触诸尘事分离,而完全独立存在.就象你现在能听到我说法,正是因为有了声尘的外境,心才会有所分别;(妄心正是缘于外境而产生的,并不是我们的真心本体.)纵然是我们在定中暂时熄灭了前五识的一切见闻觉知,内住守着清净寂静,不受外境的影响,但第六意识中的定中独头意识却还在分别法尘影事.

*这部分包含了六根,六尘和六识的差别:通俗点说,六根里的前五根只是感觉器官,第六根是神经中枢,如果六根没有六识--前五识的感性认识和第六识的理性认识的作用,它们是不会分别一切六尘的.比如说,当你第一次看见"西瓜"的时候,如果你的意识里从来就没有西瓜这样东西的概念,那你是分别不出这是西瓜的,也就不会有分别心的产生,反之,如果你早就见过西瓜又吃过西瓜,你就会对西瓜有个概念,当你眼根看见西瓜的同时,你的眼识也同时起作用,但它只是看见和了别西瓜外表的一切特征,而我们的第六意识也在同时起作用,它在搜索和分别具有这样的特征的东西是什么,最后在记忆里找到了这个东西叫西瓜.我们凡人最常常犯的毛病就是把我们意识里很多错误的东西当作是真的,是对的,例如,我们说一个人是好是坏,就经常依照我们自己个人对好与坏的经验和概念去判断.无论是定中独头意识还是独散独头意识以及梦中独头意识,虽然都不依前五识而生,但都在一定程度上是依赖我们潜意识里的经验和概念去分别和判断事物,比如做梦,梦境所依的就是我们潜意识里的日常生活经历等等.所以佛祖告诉我们,只要是依外境而起分别的心就是妄心,这样的妄心是没本体的,它是随着一切法生而生,又随一切法灭而灭的.

我非敕(chì)汝,执为非心。但汝于心,微细揣(chuǎi)摩。若离前尘有分别性,即真汝心。若分别性,离尘无体,斯则前尘分别影事。尘非常住,若变灭时,此心则同龟毛兔角,则汝法身同于断灭,其谁修证,无生法忍。即时阿难,与诸大众,默然自失。佛告阿难。世间一切诸修学人,现前虽成九次第定,不得漏尽成阿罗汉,皆由执此生死妄想,误为真实。是故汝今虽得多闻不成圣果.

我并不是要求你们都能马上理解和坚信这个能缘尘分别的心不是你的真心.但是如果你们认真地想一想,仔细地去揣摩,如果你们能离开了所缘的外境,却依然还能够分别,那或许还可以叫做是你的真心.不过呢,如果这个能分别的所谓真心,离开了尘境而无本体,就等于是还在依赖以前的外境在分别影事(例如我们闭上眼睛,心里幻想着西瓜的模样,依然是能够想象出来的,但是也是凭籍着我们过往的经验想象得到的.),外境也是因缘合和,并非永恒不变的,当外境变化或消失时,那这个所谓的真心就如同前面说的龟毛和兔角,只是空有其名而已.它也将随着外境的变化而变化,随外境的消失而消失.真心的本体都没了,那我们还用什么去修去证无生法忍啊.这时,阿难和各位大众都默不作声了.佛告诉阿难,世间一切所有修行的人,即使现在已经修成第九次第的定(四禅定——初禅、二禅、三禅、四禅;四空处定:空无边处、识无边处、无所有处、非非想处;再加灭受想定),仍未证得漏尽通而成阿罗汉圣果,都是因为执这生死妄想,误为自己的真实法心,所以阿难啊,你虽然多闻第一,却也还是未能成就圣果.

2008-01-01 10:41:12
01-19阿难,汝今欲知奢摩他路,愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂,屈五轮指,语阿难言。汝今见不。阿难言见。佛言,汝何所见。阿难言。我见如来举臂屈指,为光明拳,耀我心目。佛言:汝将谁见。阿难言:我与大众,同将眼见。佛告阿难。汝今答我,如来屈指为光明拳,耀汝心目。汝目可见,以何为心,当我拳耀。阿难言:如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐,即能推者,我将为心。佛言。咄(duō)。阿难,此非汝心。阿难矍(jué)然,避座合掌起立白佛。此非我心,当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄相想,惑汝真性。由汝无始至于今生,认贼为子,失汝元常,故受轮转。
 
01-19 (告诉大家妄识非心)阿难,你现在想知道怎样修习奢摩他定,希望能脱离生死轮回.我现在再重新问你,这时,如来举起他金色的手臂,握紧五个手指,对阿难说:你现在能看见吗?阿难说:是啊,能看见啊.佛祖又问阿难:你看见的是什么啊?阿难说:我看见您举起手臂握紧五个手指,成光明拳状,照亮我的心和眼.佛问阿难:你用什么来见的?阿难说:我和大家都是用眼睛看见的啊.佛告诉阿难:你现在回答我,我屈指成光明拳状,照亮了你的心和眼睛.你的眼睛可以看见我的拳头,那你的心在哪呢?你用什么来认识我的光明拳?阿难说:您老现在又问我一次我的心在哪,而我现在正在尽我的能力去思考寻求答案,那我这种思考推理判断的作用,是否就是我的心呢.佛说:错了.阿难,这个不是你的真心.阿难听到佛这样指责自己,吓了一跳,马上离开座位站了起来,合掌对佛说:这个如果不是我的心,那该叫它什么呢?佛告诉阿难:只要你是用推想的心,那它就不是你的自性真心,而是分别尘影的妄想心,它迷惑了你的真心自性.正是由于你们从无始以来到现在,总是象认贼作父一样,把这种分别的妄想心当作是你自己的真心,才会迷失了你们自己的本来的常住的真心,才会有生死的轮转.
 
01-20阿难白佛言:世尊,我佛宠弟,心爱佛故,令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土,承事诸佛,及善知识,发大勇猛,行诸一切难行法事,皆用此心。纵令谤法,永退善根,亦因此心。若此发明不是心者,我乃无心同诸土木,离此觉知,更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众,无不疑惑。惟垂大悲,开示未悟。
 
01-20 阿难对佛说:世尊,我是您最宠爱的弟弟,而我也从心里面羡慕您的32相好,才使我发心出家.我的心不仅仅想着只供养您,即使是十方国土的诸佛以及大善知识,我都从心里发心一一供养他们,同时我也发心精进努力,修行一切难修行的佛法,用的都是我这颗心,纵然我诽谤佛法,永断善根,用的还是此心.如果您说这不是我的真心,那我岂不是如同各种的土木一样,离开了这个能知觉的心,成了无心的人,什么都没有了.为什么您说这不是我的真心呢,实在是另我大吃一惊,我估计这里在座的各位,没有不疑惑的.只希望您能发大慈悲心,向我们这些没开悟的人开示.
2007-12-29 11:27:11
01-18佛告阿难。一切众生,从无始来,种种颠倒,业种自然,如恶叉聚。诸修行人,不能得成无上菩提,乃至别成声闻缘觉,及成外道,诸天魔王,及魔眷属。皆由不知二种根本,错乱修习。犹如煮沙,欲成嘉馔(zhuàn),纵经尘劫,终不能得。云何二种。阿难,一者,无始生死根本。则汝今者,与诸众生,用攀缘心,为自性者。二者,无始菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明,能生诸缘,缘所遗者。由诸众生,遗此本明,虽终日行,而不自觉,枉入诸趣。
 
01-18 (佛祖告诉我们真心和妄心是决定了我们是否受生死轮回的根本)佛祖告诉阿难:一切的众生,从无始以来,迷真执妄,依惑业所熏习的种子因,自然招致生死流转的苦果.就好象西域有种叫恶叉聚的果子,一蒂三果,同聚而生,惑业苦三道就跟它一样.
    有些修行的人,不能成就无上菩提道的最高境界(即佛乘),连菩萨乘也达不到,个别只能成就小乘的声闻,缘觉果地,还有的甚至沦落到外道和各类魔道.之所以会这样,都是因为他们不知道有两种生死的根本.错乱修习.就好比煮沙子,想把沙子煮成美味的米饭佳肴,无论他煮多长的时间,始终是无法把沙子煮成米饭佳肴的.
    我们生死的根本是哪两种呢?阿难,第一,是妄心.从无始无明妄动以来,我们之所以生死流转,就是因为都象你今天这样,还有许多的众生,都是错把我们的妄想心(即攀缘心)当作是我们的自性,迷真认妄,以妄为真.第二,是真心.从无始以来,我们都具有菩提涅盘的清净自性(即众生的本觉,法身之理),就象你现在根中所具,我们的第8阿赖耶识原本是不生不灭和常乐我净的(即如来藏),由此识体,我们才会对所见的事物产生分别.而现在我们却把它遗忘了.由于我们众生遗忘了,迷失了我们的清净本体,所以即使我们天天都在不停的修行,却还是不能觉悟解脱,枉入六道中轮回.
2007-12-26 17:25:47

01-16尔时阿难,在大众中,即从座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言:我是如来最小之弟,蒙佛慈爱,虽今出家,犹恃(shì)憍(jiāo)怜。所以多闻,未得无漏。不能折伏娑毗(pí)罗咒。为彼所转,溺于淫舍。当由不知真际所诣(yì)。惟愿世尊,大慈哀愍,开示我等奢摩他路,令诸阐(chǎn)提。隳(huī)弥戾(lì)车。作是语已,五体投地,及诸大众,倾渴翘伫(zhù),钦闻示诲。

01-16 这时阿难从人群中站了起来,偏袒右肩,右膝跪在地上,合掌恭敬地对佛说:我是您最小的堂弟,承蒙您的厚爱,虽然现在出家了,但也还是凭借着佛祖您对我的娇爱和怜惜,能让我获得多闻佛法的机缘,但是我却没能勤加修行定力,没能证得无漏的境界.以至于不能抵抗那邪咒,被那邪咒改变了我的心性,使我沉溺于淫窝里.这都是因为我到现在也还不能领悟我们的真如实际的理地(即:真心,如来藏,是首楞严的定体)到底在哪.希望世尊您能大发慈悲和怜悯之心,开示我们修行本觉理体的道路,好让我们以及那些不相信佛法的人(阐提:即信心不具足的人),都能够抛弃(隳:即毁坏,引申为抛弃)邪知邪见(弥戾车:恶知见).说完这番话,阿难五体投地,与各位大众一起,倾心渴望,翘诚以待佛为大家说法,满怀钦佩之心聆听佛祖的开示和教诲.

01-17尔时世尊,从其面门,放种种光。其光晃耀,如百千日。普佛世界,六种震动。如是十方微尘国土,一时开现。佛之威神,令诸世界合成一界。其世界中,所有一切诸大菩萨,皆住本国,合掌承听。

01-17 这时佛祖从他的面上,放射出种种的光芒,光辉灿烂耀眼,象有上百数千个太阳一样.普照整个十方世界,动、起、涌三形以及震、吼、击三声摇摇欲坠(代表着六处妄识将破).十方世界如微尘般数不尽的国土都一一展现出来(以前由于六识未破而不能显现,现在佛祖现大圆镜智神通,才得以显现出来).佛祖再以神威的力量,令那些被我执和法执所分别和隔离的所有世界融合在一起成为一真法界(:即是无二的,唯一的;:即是真实无妄的;法界:即是交彻融摄,相互圆融贯通的,是诸佛平等法身,从本以来不生不灭,非空非有,离名离相,无内无外的.唯一真实而不可思意的).让那些世界中的一切大菩萨都可以住在本国,合掌聆听佛祖宣讲首楞严大定这一妙法.

2007-12-25 11:08:38
01-15阿难白佛言:世尊,我昔见佛,与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗,四大弟子,共转法轮。常言觉知分别心性,既不在内,亦不在外,不在中间,俱无所在,一切无著,名之为心。则我无著,名为心不。佛告阿难。汝言觉知分别心性,俱无在者,世间虚空水陆飞行,诸所物象,名为一切。汝不著者,为在为无。无则同于龟毛兔角,云何不著。有不著者,不可名无。无相则无,非无即相,相有则在,云何无著。是故应知,一切无著,名觉知心,无有是处。
 
01-15 (众生误认为不执着就是心体,但其实还执着有一个心体的相的存在)阿难对佛说:世尊,我以前看见你跟大目连、须菩提、富楼那、舍利弗这四大弟子一起,四处宏扬佛法.曾经说过我们能觉知和分别的心性(既六识的妄心),既不在内,也不在外,也不在中间,不在一切地方,一切都不执着就叫着心.那我不执着了,是否就可以称为心呢?(佛所说的不在内、外、中间,即是无相实相之义.因为觉知分别心性,是随境生灭,原无实体.但阿难错认心性有体,以为无著是心体.)
    佛告诉阿难:你说的六识妄心,不在一切地方.器世间(山河大地等)和有情世间(人类及飞禽走兽等)之间的所有事物,都叫一切(佛祖在暗示:如果说有心体,那心体也是一个有相的事物).你的心不执着于任何境相,是指你有一个心体的存在,只不过你能心离一切相(为在)?还是说你本来就没有一个心体,所以能心离一切相呢(为无)?如果说你无心体,所以才能离一切所缘境相,那么你应该连心的样子也没有,那就象我们说龟毛兔角,心这一词也成了空有其名,根本就不存在执着或不执着什么的问题.如果说你的心体能不执着于一切相吧,那就不能说你无心体.因为无相就应该连心体的相也没有,有心体那就是有心体的相,既然有心体的相就有心体的存在.所以你所说的,一切都不执着了,就是我们的心体,一定是不对的.
2007-12-22 18:09:23
01-14阿难白佛言:世尊,我亦闻佛,与文殊等诸法王子,谈实相时,世尊亦言,心不在内,亦不在外。如我思惟,内无所见,外不相知。内无知故,在内不成。身心相知,在外非义。今相知故,复内无见,当在中间。佛言:汝言中间,中必不迷,非无所在。今汝推中,中何为在。为复在处。为当在身。若在身者,在边非中,在中同内。若在处者,为有所表,为无所表。无表同无。表则无定。何以故。如人以表,表为中时,东看则西,南观成北。表体既混,心应杂乱。阿难言:我所说中,非此二种。如世尊言,眼色为缘,生于眼识。眼有分别,色尘无知。识生其中,则为心在。佛言:汝心若在根尘之中,此之心体,为复兼二,为不兼二。若兼二者,物体杂乱。物非体知,成敌两立,云何为中。兼二不成,非知不知,即无体性,中何为相。是故应知,当在中间,无有是处。
 
01-14 (众生执着心在根与尘的中间)阿难对佛说:世尊,我也曾经听佛祖与文殊等菩萨在一起的时候,谈论到有关我们本有真心(即如来藏)实相问题,世尊您也说过:真心的实相就是无相,就是离一切相,无相就无在,所以心既不在内,也不在外.因此我琢磨呢,当初我认为心在身内,但在内却看不见自己内腑;又认为在身外,但在外又看不见自己的面部;因为在身内不能看见内腑,肯定在内就是不对的.而当我看见佛手在我眼前晃动,我的心就能感知,身和心那一定是不能分离的,所以在外肯定也不对.既然我们看见了事物,心就能感知,而心在身内却看不见内腑,那我判断,这个心应该在中间.
    佛就问阿难:你所说的"中间",概念不能模糊啊,不能说没有固定的地方啊.你现在推测心在中间,那这个中间是指在哪和哪的中间呢?如果说心是在身体上,只要是在边上的(即身前身后身左身右),就不能说是在中间,在身体中间就等于你刚才说的在身内.如果说心有一个固定的地方,那就该有一个标志能表现出来,因为我们看不见这样的标记,既然没有这样的标记表现出来,那就是没有固定的地方了.为什么我这样说呢,比如有人给你作一个标记,先画个中间的标记,你往东边看,他却标记成西边,你往南看他却标记成北边.连标记都混乱了,你的心岂不是更加的杂乱不定.
    阿难说:我所说的中间,并不是指这两种啊.正如世尊说的,在我们的眼根和事物(色)之间,之所以能发生分别和认识作用,是因为眼和色之间有眼识的存在.眼睛能够分别事物,色尘外境是无知觉的,是眼识存在于眼根和色尘之间.这就是我说的心在中间的概念.
    佛说:你的心如果是在你的根和尘当中,那你这个心的本体,是同时兼俱了根和尘两者呢,还是不兼具这两者呢?如果你的心的本体既有根又有尘,那外尘的物体与你的身体岂不是混在一起了吗?物体那边没有知觉,而身体那边有知觉,物体和身体就是对立的两个方面,怎么能说心在中间呢?如果说心的本体不同时兼备根和尘吧,那既不是根的有知觉,又不是尘的无知觉;既然连本体的特性都没了,那什么是它的中相呢?
    所以你刚才说的,心在根与尘的中间是错误的.
2007-12-21 10:10:10
01-13阿难言;我尝闻佛开示四众。由心生故,种种法生。由法生故,种种心生。我今思惟,即思惟体,实我心性。随所合处,心则随有。亦非内外中间三处。佛告阿难汝今说言,由法生故,种种心生,随所合处。心随有者,是心无体,则无所合。若无有体而能合者,则十九界因七尘合。是义不然。若有体者,如汝以手自挃(zhì)其体。汝所知心,为复内出,为从外入。若复内出,还见身中。若从外来,先合见面。阿难言:见是其眼。心知非眼。为见非义。佛言:若眼能见,汝在室中,门能见不。则诸已死,尚有眼存,应皆见物。若见物者,云何名死。阿难,又汝觉了能知之心,若必有体,为复一体,为有多体。今在汝身,为复遍体,为不遍体。若一体者,则汝以手挃(zhì)一支时,四支应觉。若咸(xián)觉者,挃(zhì)应无在。若挃(zhì)有所,则汝一体,自不能成。若多体者,则成多人,何体为汝。若遍体者,同前所挃(zhì)。若不遍者,当汝触头,亦触其足,头有所觉,足应无知。今汝不然。是故应知,随所合处,心则随有,无有是处。
 
01-13(众生认为意识是随着所见的外境而产生的)阿难说:我曾经听佛祖开示比丘,比丘尼,男居士,还有女居士,告诉我们由于意识会起分别作用,我们才会懂得分别世间的种种万物.又由于世间万物本来就有分别,所以才会影响我们对事物的认识.
    我现在这样想:我们这个能思考认识的本体,应该就是我们的心性.当我们看见一个事物时,这个能认识思考的本体才会随之产生和形成.既不在我前面说的身内,也不在身外,也不在中间.(心性:即如来藏心自性清净之心,心性是不生不灭的,"不变随缘故为心,随缘不变故为性",阿难把意识认为是心性.)
    佛告诉阿难:按你现在所说的,由于事物本来就是不一样的,才使我们对每种事物有不同的认识.我们的认识是随着我们所见到的不同事物而产生的,没有外境就不会生起认识和分别作用,也就是说这个意识的本体是没有的.既然没有,怎么能在你看见事物的同时去分别呢?如果无本体却又能够去认识分别,那在十八界外就应该还有一个无本体的十九界,在六尘外还有一个无本体的第7尘才对啊.所以你把意识的本体当作是心性,这个概念肯定是错误的.(六根,六尘,六识都各有其本体,六根和六尘的本体是物质的,六识的本体是精神的,即我们从小到大所逐渐形成的对事物的认识,而这个认识的本体也不是与生俱有的,也是因外缘而生的)
    如果你说这个意识的本体是与生俱有的吧,那你现在用手掐掐你自己的身体,你能感觉到"疼痛"的这个认识,是从身体里面感觉到的呢,还是从身体外面感觉到的呢?如果是先从身体里面感觉到的,那你应该先能看见身体的内部,如果是先从外面再到体内才感觉到的,那就应该先看见你自己的面部.
    阿难说:见才是用眼睛的啊,意识又不是眼睛,怎么能见呢?(您的比喻是不是不合逻辑啊?)
    佛说:如果说眼根能看见,意识不能见,那当你在室内的时候,你就好比是这意识,室内就好比你的身体,门户就好比你的眼睛,你是可以看见这个门户的吧?如果人都已经死了,但他也还有眼根的存在啊,那也应该可以看见物体啊,怎么能说他死了呢?
    阿难,还有啊,你那能觉能知能分别的心(即意识),如果说是有一个固定的本体存在的(即是物质的),那你认为是四肢共一意识呢,还是四肢分别有不同的意识呢?它既然是在你的身上,那是遍布了你的全身呢,还是没遍布你的全身呢?
    假设说四肢是共用一个意识吧,那当你用手掐你的一只手时,你的四肢都应该同时有感觉疼痛才对啊.如果你四肢都有感觉疼痛,那捏你哪个肢体就没什么区别啊.如果你还能分辨出捏的是你哪个肢体,那你认为的四肢共用一个意识,自然就不能成立了.
    如果说四肢各自有它们独立的意识本体吧,那你岂不是有好几身体了?哪个身体是你阿难本人呢?
    如果说意识遍布了你的全身,象刚才说的,当掐你一只手的时候,你肯定应该感觉全身哪都有感觉才对,当你碰到你的头的同时,也就等于碰到你的脚了.而事实上你的头才会有感觉,而你的脚是没感觉的.你难道不是这样认为吗?
    所以你之前说的,意识是随着我们眼睛所看见的不同外境,才随之而产生进行分别,这是没有道理的.
2007-12-18 16:41:54
01-12阿难白佛言:世尊,我今又作如是思惟(wéi)。是众生身,腑(fǔ)藏(zàng)在中,窍穴居外。有藏(zàng)则暗。有窍则明。今我对佛,开眼见明,名为见外。闭眼见暗,名为见内。是义云何。佛告阿难。汝当闭眼见暗之时,此暗境界,为与眼对,为不对眼。若与眼对,暗在眼前,云何成内。若成内者,居暗室中,无日月灯,此室暗中,皆汝焦腑。若不对者,云何成见。若离外见,内对所成。合眼见暗,名为身中。开眼见明,何不见面。若不见面,内对不成。见面若成,此了知心,及与眼根,乃在虚空,何成在内。若在虚空,自非汝体。即应如来今见汝面,亦是汝身。汝眼已知,身合非觉。必汝执言身眼两觉,应有二知,即汝一身,应成两佛。是故应知,汝言见暗名见内者,无有是处。
 
01-12 (众生执着心分明和暗)阿难对佛说:世尊啊,我现在又这样想,这些众生,因为五脏六腑都藏在身体里面的,而7窍都长在面上,那么隐藏在身体里面的就会黑暗,我们就看不见了,而有7窍外面的地方是明亮的,我们就可以看见.就好象现在我面对着佛祖您老人家,我睁开眼睛的时候,外面是明亮了,我就能看见身外面的光明景象.闭上眼睛看见的就只有身内部的黑暗景象.这样的解释您认为有道理吗?
    佛告诉阿难:你刚才闭着眼睛看见黑暗的同时,这个黑暗的景象,到底是或不是由你的眼根去看的呢?如果认为是,那么这个黑暗景象就在你的眼的前面,怎么能说是看见身内呢?如果你这样认为,那么如果一个人呆在黑暗的房间里,没有日光月光和灯光,那这室内漆黑的一片都将成为他的身体内部了(上焦在胃上,焦在胃脐之间,焦在脐下,焦属命府,六腑之一).
    如果你又认为这黑暗的一切不是由你的眼根去看的,那又是用什么去看见的呢?那就只能是反观身内才能看见了.那么当你闭上眼的时候,就是在反观,你就应该能够看见自己身体内的一切;而睁开眼睛的时候,你就应该看见眼前的一切事物,但为什么你却偏偏看不见你自己的面部呢?
    如果你看不见你自己的面部,那么眼根能反观身内就是错误的.如果你睁开眼睛,既能看见外部事物,又能看见你自己的面部,那这个能分别的心以及你的眼根,都应该是在虚空当中了,怎么能说是在你的身内呢?如果是在虚空里,那它们就不是你的身体器官了.何况我现在不正是坐在你面前吗,我也能看见你啊,难道我也成了你身体的一部分吗?你的眼睛既然已经看见了事物,难道你的心会没有感觉和分别吗?
    你如果一定要执着说眼和心是各自感觉的,那就应该有两种知觉,那你的一个身体,岂不是可以修成两个佛身?所以啊,你说的闭上眼睛看见黑暗就是见内,睁开眼睛看见外面就是见外是没有道理的.
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